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Textos | Refúgio e Bodhichitta

Há dois tipos de objetos de refúgio, que são [1] o objeto de refúgio causal e [2] o objeto de refúgio resultante.

O objeto de refúgio causal: Dentro do objeto de refúgio causal, há novamente duas categorias, [1.1] a do objeto de refúgio mundano e [1.2] a do objeto de refúgio transcendente.

[1.2] O objeto de refúgio transcendente: este objeto de refúgio são as Três Jóias. De acordo com o Mahayana, há três tipos principais dentro desta categoria: o objeto de refúgio sublime e realizado; os objetos materiais que fornecem foco para o refúgio; e o objeto de refúgio absoluto.

[O buddha] despertou (sang) do sono ignorante
E expandiu (gye) todo o conhecimento da sabedoria imensurável
Como um lótus imaculado.

O Dharma real são os fenômenos puros das bênçãos dos Buddhas, os muitos sons, palavras e a fala cheia do significado do Dharma que dá surgimento à liberação. Os dois aspectos do Dharma são: o Dharma transmitido através da fala; e o Dharma da realização. O Dharma transmitido através da fala é a fala e os sons que sempre são beneficiais apenas e que dão surgimento ao Dharma da realização, a realização completa que vem das bênçãos da fala dos Buddhas.

A Sangha são os seguidores do Buddha e de sua fala, que entraram no caminho até atingirem a iluminação. De acordo com o Hinayana, estes são os realizadores solitários e os ouvidores. De acordo com o Mahayana, estes são os bodhisattvas. De acordo com os praticantes da tradição tântrica [Vajrayana], estes são os vidyadharas [tib. rigdzins, detentores do estado desperto] que não são seres completamente iluminados mas que estão praticando no caminho a fim de atingir a iluminação completa.

O objeto de refúgio resultante: Através das bênçãos recebidas da devoção e das preces ao objeto de refúgio causal, sua própria mente de sabedoria, que é a essência dos três kayas de todos os Buddhas imensuráveis, ou as Três Jóias, um dia desabrochará completamente e você permanecerá lá. Este é o resultado. O Yeshe Drubpa (O Tantra da Realização da Sabedoria) afirma:

Não há liberdade da obtenção da pureza porque sua própria sabedoria é o Buddha completamente iluminado.
A mente do estado desperto imutável e imaculado é o Dharma.
Todas as qualidades e virtudes perfeitas da sabedoria imensurável, perfeitamente realizados, são a Sangha.
Sua própria mente de sabedoria são as Três Jóias supremas.

De acordo com o Vajrayana, o objeto de refúgio a quem se pede bênçãos é o Buddha ou o Lama. O Lama é o Buddha porque ele corporifica Buddhas imensuráveis a fim de ensinar os seres e de guiá-los até a iluminação. Sem o lama, não se pode nem mesmo ouvir o nome do Buddha. Sem o Lama, apesar de haver incontáveis Buddhas, seríamos incapazes de vê-los. O objeto de refúgio a quem se pede siddhis [realizações espirituais] é o Dharma ou o Yidam. O objeto de refúgio a quem se pede atividades do Dharma é a Sangha, que são as dakinis e os protetores do Dharma (Dharmapalas).

A principal distinção entre o veículo causal e o veículo resultante é que, com mencionado acima, o veículo causal afirma que o Dharma e a Sangha são categorizados como parte do caminho e assim não são o objeto de refúgio absoluto, que é apenas o Buddha. A tradição tântrica interior do veículo resultante afirma que o Yidam, as Dakinis e os Dharmapalas são manifestações do Lama, o Dharmakaya. Aqui, Dharma e Sangha são entendidos como extremamente sublimes, realmente o mesmo com o Lama ou o Buddha. O Lama, o Yidam, a Dakini e os Dharmapalas, inseparáveis, são a mandala de sabedoria.

Como os ensinamentos tântricos dizem, "Faça do resultado o caminho." Isto é ilustrado pelo exemplo do sol. Sua mente de sabedoria, que é como o sol, está sempre presente, apesar de estar temporariamente obscurecida pelos hábitos dualistas, que são como nuvens. Através da prática e da purificação destas delusões, reconhecemos nossa mente de sabedoria. Este sol, nossa mente de sabedoria, é o mesmo sol que tem existido desde o início. Nenhum sol novo vem a ser como resultado de nossa prática. O resultado é reconhecido com presente deste o início.

A palavra "jóia" no termo "As Três Jóias" corresponde à palavra em sânscrito Ratna, que significa "Jóia [de Valor] Inestimável." "Jóia" é usado como um nome para o Buddha, o Dharma (o ensinamento buddhista) e a Sangha (a comunidade buddhista) já que estes três têm seis qualidades em comum com as jóias raras e preciosas:

  1. As jóias preciosas não podem ser encontradas por pessoas não-afortunadas; as Três Jóias não podem ser encontradas por pessoas não-afortunadas.
  2. As jóias preciosas são perfeitas; as Três Jóias são perfeitas.
  3. As jóias preciosas têm mais poder que os objetos materiais comuns; do mesmo modo, as Três Jóias corporificam o poder da sabedoria e do insight perfeito e não-obscurecido.
  4. As jóias preciosas, quando encontradas por uma pessoa pobre, eliminam toda pobreza; a fé nas Três Jóias elimina todas as máculas mundanas.
  5. As jóias preciosas de todo tipo são consideradas ornamentos, coisas preciosas, e nunca são descartadas; as Três Jóias são ornamentos do universo.
  6. As jóias preciosas são exemplos de objetos de grande valor material; as Três Jóias têm qualidades imensuráveis, além de qualquer valor material.

Apesar de objetos materiais, como jóias, serem usadas como exemplos a fim de criar um entendimento das qualidades das Três Jóias, nada pode se comparar com as Três Jóias.

Quando ao tempo de tomar refúgio, algumas pessoas tomam refúgio nas Três Jóias até alcançarem algum nível de sucesso ou poder mundanos. Na tradição Hinayana, o refúgio é tomado até a morte. Na tradição Mahayana, tomamos refúgio até o atingimento da iluminação. Esta é a melhor atitude. A iluminação pode ser tomada logo ou pode ser alcançada em algum tempo no futuro distante. Isto depende do caminho que escolhemos — Mahayana ou Vajrayana; de nossa fé; de das bênçãos de nosso Lama. Por causa dedicação ao refúgio dura até a iluminação, ela nunca é gastada, nem mesmo pela morte e renascimento: quando o refúgio é tomado deste modo, uma pessoa renascerá em uma situação pura até a iluminação e não cairá nos reinos inferiores por causa do poder da intenção de tomar refúgio ate a iluminação.

O respeito pelas Três Jóias é sustentado considerando-se o Buddha como próprio protetor até que se atingir o mesmo estado de iluminação. Do mesmo modo, consideramos o Dharma como nosso caminho espiritual e a Sangha como o suporte para a virtude e para a nossa prática.

De acordo com o Mantrayana, nosso mestre ou professor corporifica as Três Jóias. Devemos desenvolver fé diante de nosso professor, pois é confiando nele que atingiremos a iluminação.

Conselho para evitar obstáculos: Uma vez que uma pessoa tenha tomado refúgio no Buddha, ele ou ela não deve confiar em deuses mundanos. Uma vez que uma pessoa tenha tomado refúgio no Dharma, ele ou ela deve estar livre da intenção de causar mal aos outros. Uma vez que uma pessoa tenha tomado refúgio na Sangha, ele ou ela não deve se tornar companheiros próximos de pessoas que são anti-buddhistas. Enquanto isto possa difícil para os ocidentais entenderem, este conselho do Buddha Shakyamuni não significa que devamos rejeitar ou condescender os outros. Seu ensinamento é um guia compassivo para a iluminação, que nos dá a visão correta e o caminho para o resultado. Aqueles que se tornam buddhistas devem aprender o caminho puro e ter confiança nesse caminho. Se nos tornarmos companheiros próximos de anti-buddhistas antes de atingirmos esta confiança, podemos ser influenciados por eles e cair deste caminho. Assim, o Buddha ensinou isto não no espírito de discriminação, mas sim para guiar os buddhistas no caminho correto.

Conselho para colocar o refúgio em prática: Uma vez que você tenha tomado refúgio no Buddha, você não deve fazer mau uso ou ignorar qualquer estátua sagrada do Buddha. As estátuas devem ser colocadas sobre um altar ou em um alto lugar de honra, onde possam ser veneradas e a quem se possa rezar. Como Nagarjuna escreveu no Conselho Enviado a um Amigo:

Mesmo que um estátua do Buddha possa ser feita de madeira,
Ou de qualquer outro material, o sábio as venera.

Uma vez que você tenha tomado refúgio no Dharma, você não deve passar por cima ou jogar fora nem mesmo um pedaço de papel sobre o qual os ensinamentos buddhistas estão escritos. Como o Buddha disse:

No último período e quinhentos anos,
Aparecerei na forma das palavras e textos do Dharma.
Com o pensamento de que "Isto é o Buddha!",
Desenvolva respeito diante deles neste tempo.

A fim de evitar que você mesmo crie obscurecimentos, você deve queimar esse papel com boa intenção. Uma vez que tenha tomado refúgio na Sangha, qualquer material dos mantos buddhistas — vermelho, amarelo, laranja ou branco — não deve ser ignorado ou jogado fora, mas deve sim ser reunido e colocado em um alto lugar de honra ou disposto como as palavras do Dharma.

Conselho geral para a prática do refúgio nas Três Jóias: Nunca renuncie às Três Jóias, mas confie nelas continuamente, sempre lembrando de suas qualidades. Venere-as três vezes por dia (de manhã, ao meio-dia e à noite) ou seis vezes por dia (de manhã, ao meio-dia, à tarde, à noite, à meia-noite e ao nascer do sol).

Os benefícios de se tomar refúgio: Por tomar refúgio, você se torna um membro da Sangha, a comunidade buddhista. Tomar refúgio garante que você nunca renascerá nos reinos inferiores. Todas as formas de prática — os votos do Hinayana dos monges e monjas; as disciplinas [samayas do Vajrayana] dos yogis e yoginis — estão baseadas sobre o fundamento do refúgio. O refúgio o protege dos obstáculos; você terá menos doenças, terá uma vida longa, purificará seus obscurecimentos, cultivará mérito e sabedoria, e eventualmente a iluminação completa.

Bodhichitta

Por que desenvolvemos a bodhichitta (compaixão)? Já que as mentes dos seres são contínuas, suas criações dualistas sempre produzem a experiência da morte e renascimento Quando qualquer ser nasce, ele ou ela tem pais. Os pais sempre são bondosos com seus filhos. Isto é verdade até para os animais. Os seres humanos são sempre bondosos com seus filhos, exceto nos casos de karma negativo ou de perturbações psicológicas severas. Já que os pais nos mostraram esta bondade, devemos dela, mas isso não é suficiente: precisamos sua recompensar sua bondade. Há muitos modos de tentar fazer isto, como servi-los durante suas vidas, mas ainda mais importante, devemos impedi-los de cair nos três reinos inferiores e guiá-los à iluminação.

Como Shantideva disse,

Se os diferentes aspectos da bodhichitta fossem sintetizados,
Há dois aspectos: bodhichitta da aspiração e da aplicação.

Os quatro pensamentos imensuráveis constituem a bodhichitta da aspiração; as seis perfeições transcendentes constituem a bodhichitta da aplicação [ou da ação].

Os quatro pensamentos imensuráveis são o amor (grande bondade); compaixão; alegria (regozijar sem inveja na felicidade de qualquer outro ser senciente); e equanimidade (ver todos seres igualmente como os próprios pais).

As seis perfeições transcendentes são generosidade, conduta ética, paciência, diligência, meditação e sabedoria. Cada um dos seis são muito profundos e elaborados; entretanto, não descreverei estes assuntos em detalhe hoje. Espero que vocês os estudem com seus mestres e com livros, e que assim vocês irão aprendê-los e praticá-los.

(Thinley Norbu Rinpoche)

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