dzongsar jamyang khyentse, thubten chökyi gyamtso ·
conselhos de coração

Durante abril e maio de 2000, Dzongsar Khyentse Rinpoche conduziu um retiro de Longchen Nyingthig Ngöndro no Vajradhara Gonpa. Antes de viajar para uma breve visita a San Francisco, ele deu estes conselhos de coração aos retirantes.

Agora irei proceder pelas notas de súplica escritas por Jamgön Kongtrül Rinpoche no final de sua [súplica intitulada] Chamando o Lama que Está Longe. Acho que isto é muito importante, não apenas neste momento, mas para toda a sua prática do Dharma. Estas súplicas são bem curtas. Vocês realmente não têm de compor uma única palavra. Vocês podem pensar e dizê-las como se estivessem falando com os lamas, yidams, dakas e dakinis, os buddhas e bodhisattvas. Vocês realmente podem falar com eles.

Então, de acordo com Jamgön Kongtrül, fazer esta súplica no fim do Guru Yoga é muito especial. Realmente, às vezes recito isto de novo e de novo. Ela parece me ajudar um pouco: "Por favor, tome conhecimento de mim, lama, bem agora neste minuto, neste exato minuto, neste exato momento, mostre sua compaixão!" Lama khyenno tukje nyur du zik damchö taru chinpar jingyi lob. "Abençoe-me para que eu possa aperfeiçoar o Dharma sublime."

Por um lado, a prática do Dharma, o caminho espiritual, pode ser bem fácil, como no método da Grande Perfeição. Se vocês tiverem mérito, se tiverem devoção, se a compaixão do lama estiver lá e vocês tiverem uma ligação kármica com um mestre, então é muito, muito fácil. Por outro lado, a prática do Dharma pode ser muito cansativa, muito aborrecedora, às vezes arriscada, pode nos fazer ficar com medo dela ou não ser tão inspiradora — você perde sua inspiração. Vocês sabem que um dia ou dois, uma semana ou duas, um mês ou dois de prática do Dharma está tudo bem, mas realmente continuá-la por todo o caminho até morrermos, nos comprometermos realmente... De fato, melhorar nosso entusiasmo diante do Dharma, de novo e de novo, mais e mais, é muito difícil.

A razão é que, antes de tudo, temos uma falta de entendimento do Dharma. Não vemos [sua] atratividade. Por exemplo, até que uma pessoa veja que uma turquesa é uma pedra muito preciosa, ninguém se esforçará por ela. Mas no momento em que a vêem, então vocês se esforçam por ela. É assim. Ouvimos sobre como o Dharma é precioso e tudo mais, mas por causa de uma falta de prática, não conseguimos realmente ver o valor, a beleza, a atratividade ou abundância, a riqueza do Dharma, o tanto quanto deveríamos. Portanto, nossa vontade pela prática do Dharma, nosso entusiasmo para praticar o Dharma, são sempre um pouco fracos.

E além disso, por outro lado, também temos os obstáculos do débito kármico passado, o karma e as emoções que acumulamos durante muitas vidas. Então, estes dois nos atacam de ambos os lados. Primeiro, não entendendo o valor da prática do Dharma e, em segundo, sendo atacados pelos nossos débitos kármicos passados e assim por diante.

Então, isto é o que significa damchö taru chinpar jingyi lob. Abençoe-me, conceda-me as bênçãos para que eu possa ser resoluto, ser persistente, para que eu possa não desistir, não importa o que aconteça. Conceda-me este tipo de bênção.

Agora, vocês podem fazer este tipo de súplica durante a oferenda de mandala e definitivamente durante o refúgio. Por exemplo, tomo refúgio no Buddha, no Dharma e na Sangha para que eu possa ser persistente, para que eu não abandone este Dharma e assim por diante. E também durante a bodhichitta, obviamente. Uma das maiores coisas que fazemos é perder nosso entusiasmo pelo Dharma simplesmente porque não tivemos um sonho auspicioso. Não importa quantos anos pratiquemos, não temos nem mesmo um sonho auspicioso ou nossa prática nunca parece nos dar prazer físico ou, não sei, algum tipo de sensação. É por isso que abandonamos o Dharma, perdemos o interesse pelo Dharma apenas por causa disso. Isto é realmente verdade. Isto acontece!

Vocês devem manter em mente que tomaram o voto de bodhisattva. Shantideva disse que, como bodhisattvas, vocês têm um dever para com os seres sencientes. Você sabem que não estão praticando o Dharma basicamente para a sua própria liberação. Entendem isto? Intelectualmente, talvez eu até entenda, mas às vezes me esqueço disso. Por exemplo, quando pratico o Dharma, não estou praticando-o para mim mesmo; vocês não estão praticando para si mesmos, estão praticando para todos os seres sencientes. Se atingiremos a iluminação ou não, quem sem importa? Por que deveríamos nos preocupar? Temos de ter este tipo de atitude.

Agora, conforme prosseguimos ao longo deste caminho, temos de lidar com todos os tipos de pessoas estranhas, fétidas, feias e irritantes. (Mas nem mesmo atingimos esse nível, já que a maioria de nós abandona o Dharma apenas porque não teve um sonho auspicioso.) Agora, imaginem encontrar estas pessoas, uma a uma. Como disse Shantideva, vocês têm de automaticamente investir tempo e energia com eles. Quero dizer, supõe-se que vocês liberem todas estas pessoas. Então, é por isso que a persistência e resolução são tão importantes.

Jamgön Kongtrül Rinpoche é incrível. Suas poucas palavras dizem-nos muito. Kyoshe tingne kyewar jingyi lob. Abençoe-me para que eu tenha o genuíno coração de tristeza. É assim que Chögyam Trungpa Rinpoche traduziria isto. Algum tipo de tristeza é muito necessário. Eu ouvi de alguns, durante as entrevistas pessoais, que muitos de vocês estão com algum tipo de tristeza, que não estão muito satisfeitos com suas vidas. Na maior parte do tempo em que eu os respondo (não sei se vocês perceberam isto), tento não resolver esse problema porque, de certo modo, isto é bom para um praticante do Dharma. Nunca devemos estar satisfeitos com esta vida. Esta vida, esta assim chamada "vida mundana", é fútil, não é? Devemos sempre ter este sentido de "o que estamos fazendo aqui?" Por que estamos acordando, tomando o café da manhã, indo para o nosso trabalho, ganhando algum dinheiro e cochilando por talvez quinze minutos? Então, vamos para o nosso trabalho. Novamente vamos dormir. E então, no próximo dia, a mesma coisa. E depois de cinco dias, aparece o assim chamado "fim de semana" e vamos para a praia, ou para um piquenique, ou se não for isso, vamos para centros de Dharma. Por que estamos fazendo isto? Esse tipo de tristeza é que vocês devem ter! Isso não é um problema. Vocês devem tê-la. Isto sempre será um pouco como os pratos em que vocês comem sopa ou arroz. Há um tipo de borda neles que vai para cima. Alguma coisa que surge para que a sopa e o arroz não caiam. Agora, a tristeza genuína é assim. É algo que vocês não devem desmantelar. Se vocês a tiverem, sua mente irá de alguma forma para o Dharma, especialmente se vocês tiverem uma prática de Dharma, um lama e tudo isso. Então, mantenham-na. Talvez eu tenha o genuíno coração de tristeza por todo o tempo. Kyoshe tingne... desde o fundo do meu coração.

Isso não significa que no buddhismo vocês tenham de adotar o caminho do escapismo. Vocês não podem, não podem! Vocês têm de viver, têm de pagar as contas, vocês têm. Hoje em dia, até mesmo nos centros vocês têm de pagar as contas. Às vezes me sinto um pouco triste por esta geração, por vocês, porque no Ocidente não há cultura de Dharma. Mesmo agora no Tibet e no Butão, há esta cultura. No Butão, se vocês forem praticantes do Dharma, tudo o que precisam ter é um tambor, um sino e um kangling, e vocês precisam apenas circular pela vila e tocar um pouco de tambor, e todos os aldeões virão e vão alimentá-los. Então, vocês podem apenas praticar o Dharma. Mas esse tipo de tradição está desaparecendo. Também, nossa própria ganância não nos deixará mais viver assim porque não é um modo confortável de viver. Vocês precisam circular por aí, mendigando por comida, e podem conseguir algo ou não. Então, "genuíno" não significa que vocês tenham de abandonar tudo. Mas devem sempre ter este genuíno coração de tristeza. Acho que isso é muito importante.

E então, longme lona tungwar jingyi lob. "Abençoe-me para que, sem perder tempo, eu encurte meus planos." Não sei, algumas destas traduções parecem não me comover. Mas o tibetano, longme lona tungwar jingyi lob... Longme é como se vocês estivessem ocupados, como se não tivessem tempo. Já que não têm tempo, estão sempre fazendo planos a curto prazo. Por exemplo, se tivessem apenas dois dias para viver, vocês não precisam fazer planos. Por que deveriam? Devemos sempre ter este lona tung. Na significa "rabo" ou "nariz". Realmente, "rabo" aqui. Temos todos estes grandes rabos, "Amanhã irei para Sydney e no ano que vem eu vou praticar. Depois de mais ou menos cinco anos, construirei uma cabana de retiro." Coisas assim, como um grande rabo. E especialmente nós, incluindo eu mesmo, estamos todos sobre a colina e agora estamos descendo. Acho que muitos de nós realmente chegaram ao topo. Nós, agora, mais do que nunca, devemos estar fazendo planos mais curtos. Vamos dizer que vocês tenham mais trinta anos de vida e que isso é tudo. É assim que devemos pensar. Mas a maioria de nós está planejando como se fosse viver por mil anos, se não mais! Então, devemos sempre ter planos de curto prazo, como se fôssemos morrer em alguns dias, como se não tivéssemos mais tempo.

O próximo é chiwa nyingne drenpar jingyi lob. "Abençoe-me para que eu leve a morte ao coração." A maioria de nós não pensa na morte do fundo de nosso coração. Não pensamos. Achamos que ela virá em algum lugar no final. Como em cerca de dez dias. Isso já é muito bom. De fato, tentei meditar sobre a morte quando estava no Butão e realmente teve muito efeito. Não sei se disse isto a vocês. Quando eu estava fazendo meditação sobre a morte em Paro, decidi meditar catorze dias apenas sobre a morte, sobre o fato de que vou morrer definitivamente no próximo minuto. Olhava para o meu relógio, 9:10, e pensava, "Não sei se vou ver esta mão alcançar as 9:11!" Então, mesmo que não possamos alcançar um grande nível, devemos rogar para os lamas, yidams, dakas e dakinis, para que lembremos da morte de coração, não apenas de boca.

Lela yiche kyewar jingyi lob. Isto é muito importante de novo. "Abençoe-me para que eu tenha convicção na lei do karma." Cobrimos bastante disto durante palestras anteriores. Não temos confiança suficiente na causa e efeito, confiança no karma. É por isto que, inconscientemente, conscientemente, sempre fazemos coisas que não são necessariamente virtuosas. É por isto que não temos tanto entusiasmo [para] fazer oferenda de mandala, porque realmente não temos completa confiança no assim chamado "karma". Então, é por isto que vocês têm de rogar. Estas são as verdadeiras bênçãos que devem pedir.

Lamla barche mepar jingyi lob. "Abençoe-me para que o caminho seja livre de obstáculos." Nosso caminho espiritual tem muitos obstáculos por causa dos nossos padrões habituais, da nossa própria insegurança, da importância que colocamos no conforto e no prazer, nos oito dharmas mundanos. Nos fazemos muito vulneráveis, então quando as coisas nos aborrecem, nós as culpamos, quando realmente nós somos os culpados. Shantideva disse uma vez, "Se alguém bater em você com um bastão, você deve culpar o seu corpo por ele ser macio". Vocês sabem, há muitos obstáculos, especialmente agora, fazendo um retiro. Apesar de este não ser um retiro grande, acho que já é um bom exemplo de retiro. Ele realmente tem sido muito sério, muito bom. Quando estiverem no meio de um retiro, os obstáculos podem realmente amadurecer mais. Então, durante estes [próximos] doze dias, temos de ser muito cuidadosos porque tudo é intensificado, tanto o atingimento quanto os seus obstáculos. Então, mesmo um pequeno pum na vizinhança pode perturbá-los por todos os doze dias. Então, não deixem se tornar assim.

E o que é isto? Drubla tsöndrü nüpar jingyi lob. "Abençoe-me para que eu seja capaz de praticar diligentemente." Kyenngen lamdu longwar jingyi lob. "Abençoe-me para que as dificuldades sejam utilizadas como o caminho." Vamos dizer que alguém solte um pum na vizinhança, ou que alguém soluce, ou o que quer que seja. Não sei, uma razão pequena, ridícula, como uma caneta caindo. Algo assim. Ou algo que realmente seja uma circunstância ruim, como um telegrama dizendo que seu pai morreu. Um praticante do Dharma tem de ter esta habilidade de transformar isso como o caminho, como um desafio. "Desafio" é uma boa palavra, realmente. Essa habilidade é o que vocês devem procurar, essa habilidade é o que vocês devem receber de Guru Rinpoche.

As próximas palavras são nyenpo rangtsug tubpar jingyi lob. "Abençoe-me para que eu possa ser resoluto ao usar os remédios." Não, não, não, esta não é uma boa tradução. Abençoe-me para que estes supostos antídotos que vocês receberam do seu lama — compaixão, paciência, visão pura, devoção, mantras, mudras, meditação, samadhi, coisas assim — todos estes antídotos que são supostamente sistemas defensivos que vocês receberam... Abençoe-me, lama, para que, quando a hora chegar, estes sistemas ofensivos ou defensivos, ou antídotos, tenham poder. Por exemplo, quando alguém faz vocês ficarem com raiva, vocês perdem, vocês não têm compaixão, não têm amor, não pensam sobre a tolerância, nem mesmo pensam sobre a paciência. Isso é porque o seu antídoto não está trabalhando, não está funcionando. Então, é por isto que estamos pedindo. Abençoe-me para que ele funcione, para que o antídoto se torne poderoso. Normalmente está bem, mas especialmente em um momento muito importante, deixe-o ter algum tipo de força. Não o deixem baixo e disfuncional, espalhado aqui e ali. Dêem a isto um auxílio.

Chömin mögü kyewar jingyi lob. "Abençoe-me para que eu sinta genuína devoção." No momento, temos apenas uma devoção criada, fabricada. Falamos sobre isto antes. O próximo é nelug rangshai jalwar jingyi lob. "Abençoe-me para que eu me encontre face a face com o estado natural." No momento, nossa mente está aqui, todos os objetos estão lá, nossa mente está indo lá e estamos apenas falando aqui, não internamente. Então, abençoe-me para que eu me encontre face a face com o estado natural de minha mente.

"Abençoe-me para que o estado desperto natural seja despertado dentro do meu coração." Abençoe-me para que o estado natural, o estado desperto natural ou sabedoria natural, desperte em meu coração. Kongtrül Rinpoche está dizendo que a sabedoria não vem de fora, ela tem de surgir de dentro. Trülnang shitsa chöpar jingyi lob. "Abençoe-me para que a experiência confusa seja cortada pela raiz." E há algumas experiências confusas! Tudo o que vemos e fazemos é uma experiência confusa. Vocês se lembram da história que contei sobre o mestre de Dzogchen, Patrül Rinpoche? [Ele perguntou ao seu aluno Nyoshül Lungtok,], "Você pode ver as estrelas? Pode ouvir os cachorros latindo?" E nesse momento toda a experiência de vida [do seu aluno] rachou, ele saiu da caixinha desta vida, desta experiência. Isto é o que vocês precisam.

E tsechig sangye drubpar jingyi lob. "Abençoe-me para que eu possa realizar o estado búddhico em uma única vida." Abençoe-me para que eu atinja a iluminação dentro desta vida. É por isto que vocês devem rogar. Tudo bem, iniciem suas preces e eu sairei vagarosamente. Vejo vocês novamente em breve.

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adaptado de www.siddharthasintent.org