dzongsar jamyang khyentse, thubten chökyi gyamtso ·
a vasta atitude da bodhichitta

Como devo ter dito a vocês cem milhões de vezes, se estiverem praticando o Ngöndro, As Palavras do Meu Professor Perfeito é o melhor texto acompanhante. Apesar de eu ter lido este livro tantas vezes, ainda descubro que há muitas coisas a ler nele. E é muito fácil de entender. É assim que Patrül Rinpoche ensinava. Ele efetivamente tentava escrever coisas em uma linguagem bem simples. Usava exemplos comuns, relacionados à cultura tibetana, dos nômades. E apesar, às vezes, de alguns exemplos serem bem obscuros para alguns de nós, ainda assim, não vi um livro que tenha uma visão tão longa quanto este. Ele realmente lida com tudo e permanece realmente atualizado. E a parte em que ele é brutalmente sarcástico com os professores é algo muito, muito atual.

Este livro sozinho deve ser como um guardião do buddhismo Vajrayana. Ele exemplifica como ler um mestre, como julgar um mestre e como julgar um praticante. Claro, cada página é muito importante e, apesar de vocês não poderem realmente deixar qualquer coisa de fora, em nossas mentes tendemos a dividir assim. Pensamos, "Isto é mais importante". Então, extrairei algumas das instruções mais importantes e cruciais.

Para usar a analogia de um cerrado, muitos de nós não somos bons ao darmos uma caminhada entre os arbustos. Então, novamente, penso que há alguns que, até mesmo sem estarem familiar com um cerrado específico, sabem como dar uma volta. É como ser um alquimista e ter um certo método que possa transformar ferro em ouro. Deveria ser um método muito simples, o de um mecânico hábil, por exemplo. Digamos que vocês tenham um problema com seu carro e tentem arrumá-lo de todos os modos. Mas então, vem este mecânico realmente experiente, que tem certa coisa que age como um catalisador, talvez com apenas um fio ele possa consertar seu carro e tudo fica bem.

De qualquer modo, Patrül Rinpoche fala sobre duas atitudes. É realmente incrível o modo como ele apresenta as coisas. É tão simples e tão comum que quase se perde no meio destas páginas. Mas ele escreveu sobre este catalisador, a vasta atitude da bodhichitta e os vastos meios hábeis, a atitude do Mantrayana secreto.

A vasta atitude da bodhichitta é algo que ele enfatiza deste o começo. Geralmente, quando olhamos para a situação, pensamos que para desenraizar a ignorância — livrar-se deste apego ao eu, destas aparentemente infinitas emoções, padrões habituais, inibições, e atingir a assim chamada iluminação, tornar-se um ser onisciente, tornar-se um ser onipotente — estas coisas parecem além do nosso alcance. É quase inatingível. Vamos esquecer todas as emoções — apenas uma emoção, apenas um único padrão habitual, isso sozinho demora anos para se livrar!

Aqui, estamos falando sobre se livrar de milhares e milhões de infinitas emoções e padrões habituais. Ter apenas ter uma qualidade iluminada, o quão difícil é isso? Ou simplesmente uma boa qualidade, apenas ser uma pessoa amável e bondosa, isto realmente leva um bom tempo para atingir. Então, a iluminação dentro desta vida ou a iluminação dentro da próxima vida, tudo isto é como um pensamento desejado. Há todo o veículo comum onde o caminho nos invoca a renunciar ao lar, pertences e posses, e nos direciona a tentarmos nos livrar do apego a todos os tipos de coisas, mas isto é difícil de atingir.

É como se vocês fossem viajantes, caminhando entre os arbustos neste caso, sem mapa e sem experiência. A única coisa que vocês têm é este desejo de ir daqui para ali, e a única coisa que vocês querem é sair desta situação perdida. Isso é tudo o que têm. Mas efetivamente, até mesmo isso é algo que os seres mais deludidos não têm. Eles quase desistem. Eles pensam, "Posso muito bem fazer a minha casa nos arbustos". Mas para alguns de nós, sentimos que talvez haja um caminho, talvez haja um caminho para fora. Mas então, giramos e giramos. E quando giramos muito, começamos a perder nossa coragem e nossa inspiração porque o caminho é muito longo; o caminho dá longas voltas. Há muita dificuldade e há muitas coisas boas e desejáveis a abandonar. Para nós, a iluminação é apenas uma idéia naquele momento. Às vezes, quando fazemos meditação intensiva, como uma reação de pós-meditação temos algum tipo de situação extática, mas isso não dura muito.

Então, por causa de tudo isto, o que precisamos é de um tipo de catalisador, algo que estes alquimistas têm. Precisamos de algo muito simples, que fará o caminho ser algo correto, algo que fará o caminho ser algo fácil, atingível, algo que atravessará todas estas dificuldades. E essa é a vasta atitude da bodhichitta e dos meios hábeis, a atitude do Mantrayana secreto. E isto é algo que geralmente não temos. Se vocês tiverem esta vasta atitude da bodhichitta, por exemplo, então, antes de fazerem um assim chamado "ato virtuoso", como prostrações, é uma questão de terem esta atitude, "Farei isto, não para mim, mas para o beneficio de todos os seres sencientes." Vejam, ela toma cuidado disto. Por que vocês estão tão frustrados no caminho? Porque vocês estão fazendo para si mesmos. De um modo estranho, já estão frustrados desde o início, mas se estiverem fazendo isto pelo benefício de todos os seres sencientes, não há frustração. Estão fazendo isto para todos os seres sencientes, não para si.

Perda de inspiração ou perda de diligência não têm espaço para entrar se vocês realmente, realmente as fizerem pelo beneficio de todos os seres sencientes. De fato, se realmente pretendem ter isso dentro de vocês, a diligência e a inspiração crescem e vocês praticamente se sentirão muito responsáveis.

Não apenas ações como prostrações ou cantar mantras; até mesmo um ato mundano mas provavelmente bom — como varrer o chão de um templo, limpar o toalete de um monastério, centro de Dharma, hospital ou sanatório, ou salvar o meio ambiente — todas as coisas que as pessoas modernas são inspiradas a fazer nos dias de hoje, todas começam com a bodhichitta. (Assim como salvar o meio ambiente, alguns de nós até mesmo tentam recusar este recipiente de polistreno que eles servem no McDonalds.)

Vocês talvez se sintam sozinhos, tentando salvar o meio ambiente. Milhões e milhões de pessoas não estão fazendo isso. Neste sentido, é quase doloroso. Mas por que vocês estão com dor? Vocês estão fazendo isto sem a atitude da bodhichitta. Vocês efetivamente acreditam nisto de um modo muito rígido. Sem esta idéia de seres sencientes, vocês estão fazendo isto de um modo muito rígido. Vocês acreditam em uma certa filosofia, em algum tipo de ideologia — é por isso que estão fazendo isto.

Não estou denegrindo a salvação do meio ambiente. O que estou dizendo é que, quando começamos esta ação, seja recusar o uso de polistreno ou o que quer que seja, isto deve ser acompanhado pela bodhichitta, "Não irei ao McDonalds pelo benefício de todos os seres sencientes". E enquanto vocês fizerem isto — novamente, isto é importante — essa ação deve ser acompanhada pela mente da bodhichitta. O que isso faz? Para muitos dos assim-chamados ambientalistas, vegetarianos e assim por diante, já que não fazem isto com bodhichitta, eles têm este orgulho. Isto se torna uma idéia para eles. Estão fixados nisto. Olham com desprezo as pessoas que não estão fazendo isto e efetivamente se torna um processo doloroso para eles.

Entretanto, quando esta ação é acompanhada pela bodhichitta enquanto vocês estão fazendo-a, então ela não apenas traz a bodhichitta relativa, mas, eventualmente, também conduz à bodhichitta última. Vocês realizam que, depois de tudo, isto é apenas a sua própria mente. Esta é apenas a sua idéia. Isto é a sua mente. Esta é a sua fixação. Este é um caminho certo pelo qual estão inspirados agora. Podem ver isto julgando sua própria vida. Desde quando vocês eram jovens até agora, quantas vezes vocês mudaram sua ideologia? Hoje em dia, em sua mente, a comida macrobiótica pode ser a última moda, mas quanto tempo isso durará? Tudo isto por causa de alguém em quem vocês confiam em um certo dia e em uma certa hora. Se esta pessoa disser a você, "Efetivamente, vocês devem comer ovo porque, se comerem apenas uma comida macrobiótica, vocês podem ter cabelo crescendo em seus olhos ou algo assim" — à noite, vocês mudarão esse apego. Isto novamente mostra uma falta de bodhichitta.

No fim da ação, sejam prostrações ou limpar o toalete, o que quer que seja, se vocês tiverem essa bodhichitta, novamente, essa é a dedicação. Então, o que isto faz? Uma pessoa que tem bodhichitta é como um alquimista — toda ação é salpicada com o pó de bodhichitta e tudo se torna o caminho do bodhisattva. Isso é o que Patrül Rinpoche está dizendo e isso é algo realmente importante, que não deve ser esquecido.

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adaptado de www.siddharthasintent.org