Queridos Mestres e Amigos do Darma,

Gostaria de agradecer a todos por virem a esta palestra sobre budismo. Nosso tema hoje é a "Perspectiva Budista sobre Magia e Sobrenatural".

Ao mencionarmos a palavra "magia", imediatamente pensamos naqueles atos misteriosos, sobre-humanos e fora do comum. Quando enfrentamos um obstáculo, não gostaríamos que acontecesse um milagre? Talvez que o super-homem aparecesse e eliminasse os nossos problemas. Se alguém nos desse um soco ou nos agredisse verbalmente, não seria incrível se fôssemos mestres em artes marciais? Poderíamos nocautear nosso agressor usando apenas um dedinho. Ao sermos perseguidos, não seria maravilhoso se pudéssemos voar? Evitaríamos facilmente uma calamidade. Se alguém quisesse causar confusão, não seria ótimo se pudéssemos lançar um feitiço e imobilizar essa pessoa? Se um milionário não estivesse disposto a fazer o bem, não seria bom se pudéssemos juntar todo o dinheiro dele e distribuí-lo aos pobres e necessitados? A magia, para a maioria das pessoas, é basicamente o desejo de ser importante, poderoso, capaz de fazer o impossível. Embora a magia possa ser um instrumento para punir o mal e ajudar os necessitados, também pode ser mal empregada e pôr em risco a humanidade. A magia traz algum benefício para a humanidade? Ela é boa ou ruim? Por que ela existe? Eu gostaria de examinar a perspectiva budista sobre a magia e o sobrenatural a partir de quatro aspectos.

Definição e Classificação de Magia

A Magia na Sociedade

A maioria das pessoas da nossa sociedade se sente particularmente atraída por fenômenos estranhos e fora do comum. Por outro lado, os ensinamentos profundos, formidáveis e práticos do Buda não despertam a mesma atenção. A magia tem de fato um grande poder para atrair as massas, pois satisfaz a curiosidade do povo. Que relação te, afinal, a magia com a vida das pessoas?

A. Magia da Esperança às Pessoas nos Tempos Mais Atribulados

Existe um ditado popular segundo o qual "Toda casa tem Amitabha. Toda família tem Kuan Yin (Avalokiteshvara)". O Bodhisattva Avalokiteshvara é uma figura de devoção muito conhecida pelo povo. Como o Bodhisattva Avalokiteshvara passou a fazer parte da vida de tantas pessoas? De acordo com o capítulo "O Portal Universal" do Sutra Lótus, quando os seres sencientes se deparam com dificuldades como as sete calamidades, que incluem enchentes, incêndios, violência, guerra, etc., o Bodhisattva Avalokiteshvara os protege e orienta. Esse bodhisattva às vezes até aponta para nós, por meio de um sonho, o caminho que leva à solução desses problemas aparentemente insolúveis. Esse bodhisattva tem um poder mágico ilimitado e lança mão dele para livrar os seres sencientes do sofrimento e das calamidades. O bodhisattva Avalokiteshvara passa a ser, portanto, uma chama de esperança para todos os seres que sofrem e estão em desespero.

Além do bodhisattva Avalokiteshvara, a deusa Ma Tzu também é muito respeitada. Como Taiwan é uma ilha cercada pelo mar aberto, as pessoas têm de ganhar seu sustento no mar e enfrentam todos os perigos imprevisíveis que isso significa. Conhecida por proteger as pessoas do afogamento, Ma Tzu é considerada a protetora dos marinheiros. Chi-Kung, considerado por muitos um Buda vivo, é outra figura cultuada pelo povo pelo fato de usar sua magia para resolver os problemas daqueles que sofrem. Assim, como a chuva depois de uma longa estiagem, a magia pode dar esperança àqueles que enfrentam uma situação desesperadora. As pessoas em geral ficam fascinadas com os fenômenos mágicos.

Por falar em "Buda Vivo", não faz muito tempo havia um monge budista, o Venerável Miao Shan, que o povo chamava de o "Buda Vivo da Montanha Dourada". A vida desse monge sempre fora cheia de histórias mágicas, pitorescas e incomuns. Ele e o abade do Templo da Montanha Dourada, o Venerável Tai Tzang, eram bons amigos. Houve, certa vez, uma jovem que sofria de uma doença rara e incurável e não conseguia engolir. Ela acabou se dirigindo ao Templo da Montanha Dourada para pedir ajuda. O Venerável Miao Shan, o "Buda Vivo", pediu que ela abrisse a boca, retirou dali um pouco de muco e a jovem foi milagrosamente curada.

Em outra ocasião, o Venerável Tai Tzang e o "Buda Vivo" estavam ambos na sala de banhos da comunidade. O Venerável Tai Tzang, conhecendo as numerosas histórias de cura do "Buda Vivo", implorou: ""Buda Vivo", sua compaixão, por favor, cure a doença que minha mãe tem a tanto tempo no estômago." Imediatamente o "Buda Vivo" pegou um pouco de água da banheira com as mãos em concha e disse: "Aqui está, esta é a tigela de sopa de prajna (sabedoria transcendental). Dê a sua mãe e ela ficará livre de toda doença"> O Venerável Tai Tzang hesitou por alguns instantes, o que era compreensível, mas não disse nada. Apenas pensou consigo mesmo: "Isso é uma piada. Como alguém pode beber a água da banheira de uma casa de banhos comunitária?" O "Buda Vivo" então disse: "Por isso eu o aconselhei a não me procurar em caso de doença. Eu lhe prescrevi sopa de prajna e você a trata como se fosse água de banheira. O que espera que eu faça?" Por esse motivo, nem sempre ele concordava em curar as doenças das pessoas. Às vezes, quando não conseguia negar um pedido, ele empregava métodos incomuns como esse para ajudar o doente. Quando faleceu em Burma, em 1935, o Venerável Tzu Hung ajudou a providenciar seus funerais. Desde então, o "Buda Vivo" ainda é lembrado por muitas pessoas pelo seu poder de resolver os problemas das pessoas e lhes dar esperança.

Com os exemplos citados, podemos compreender que a magia não é algo que deva ser usado no dia-a-dia nem a toda hora. Contudo, seu uso ocasional serve como um tratamento de emergência, muito útil como lenitivo em momentos de sofrimento.

B. A Magia é Salvadora nos Períodos de Agitação Política ou Social

Há um ditado que diz: "Tempos incomuns exigem métodos incomuns". Em épocas de rebelião, de caos social ou de guerra, a pregação dos ensinamentos budistas pode não atrair a atenção necessária para amenizar a situação. Por outro lado, a magia pode ser empregada para causar um impacto instantâneo. Assim como acontece no caso de uma doença grave, o paciente precisa antes receber os primeiros-socorros para depois seguir um tratamento prolongado de reabilitação.

Durante o período da sublevação das Cinco Tribos e dos Dezesseis Estados Normandos (304-439 E.C.), os generais assassinos Shi Le e Shi Hu causaram uma rebelião homicida. Inúmeros inocentes perderam a vida. O Venerável Buddhacinga partiu da Ásia Central com a esperança de converter os generais em guerra.

"Vocês deveriam ter bom coração. Pensar no povo. Não matem pessoas inocentes", implorou o Mestre aos comandantes.

Os generais responderam ardilosamente: "Você quer que tenhamos bom coração. Queremos ver como é o seu coração".

"Tudo bem. Dêem uma boa olhada nele", replicou o Venerável Buddhacinga, tomando a espada de um soldado e cortando o próprio peito. Então, tomou o coração palpitante nas mãos e falou algo inclinando-se sobre uma bacia de água limpa. Na água, floresceu milagrosamente um lótus branco. Buddhacinga, então, estendeu calmamente o coração para os generais e disse: "Este é o meu coração, tão puro quanto esta flor de lótus branca".

Até mesmo os generais assassinos ficaram impressionados com tamanha bravura e poder e passaram a ser discípulos do mestre. Buddhacinga usou a magia para convertê-los e, assim, também salvou milhares de vidas. Durante os levantes, a magia pode ter o poder de um salvador.

Dizem es lendas que, durante a dinastia T'ang houve um mestre Ch'an, o Venerável Yin Feng, que também tinha um grande poder mágico. Certa feita, ele se deparou com uma batalha feroz entre dois exércitos e tentou estabelecer a paz por meio de paciente persuasão. Como ninguém prestava atenção aos seus conselhos, ele finalmente atirou seu cajado pelos ares e então voou até ele e dançou com o objeto na mão. Os soldados em guerra ficaram tão impressionados com a cena que esqueceram a luta. A batalha antes sangrenta foi instantaneamente interrompida pela magia do mestre Ch'an. A partir dessa ocasião as pessoas passaram a chamá-lo de Mestre do Cajado Voador.

Esse mestre Ch'an era muito bem humorado e cheio de surpresas Ch'an. Um dia em que fazia uma palestra sobre a vida e a morte, ele perguntou aos discípulos: "Vocês já viram alguém morrer enquanto está sentado meditando?"

Os discípulos responderam: Certamente que sim. Houve um mestre Ch'an que morreu enquanto meditava sentado".

"Então, vocês já ouviram falar de pessoas que morreram enquanto estavam de pé?", perguntou o mestre Ch'an.

"Já, já ouvimos. Os familiares do Venerável Fu morreram todos enquanto trabalhavam na fazenda. Muitos praticantes da Terra Pura também podem morrer como quiserem", responderam os discípulos.

O mestre Ch'an, então, perguntou: "E alguém de cabeça para baixo, já viram morrer?"

Surpresos, os discípulos responderam: "Nunca vimos nem ouvimos nada parecido".

"Ótimo. Nesse caso, eu mostrarei a vocês", disso o mestre Ch'an, que em seguida ficou de ponta-cabeça e entrou em Nirvana. Os discípulos ficaram chocados e entristecidos. Providenciaram às pressas os funerais e se depararam com um difícil problema. Quando tentaram mover o corpo do mestre, descobriram que ele estava tão imóvel quanto um pilar de concreto. Não importava quanta força fizessem, não conseguiam erguê-lo do chão. Ninguém sabia o que fazer até a chegada da irmã do mestre, uma monja que há muito cultivava o Caminho. "Você usava magia para confundir as pessoas quando vivo", ralhou ela. "Ainda quer usar o mesmo truque para impressionar as pessoas depois da morte? Faça o favor de cair agora!"

Por mais estranho que pareça, o corpo caiu no mesmo instante. O mestre Ch'an não queria impressionar as pessoas com sua mágica. Ele só queria que elas vissem que os praticantes Ch'an podem lidar com o estado de morte com total controle e liberdade.

Os exemplos citados mostram que a magia pode ser um ótimo instrumento em tempos de agitação social. Alguns de vocês podem pensar: "Muito bem! Vou praticar com afinco e adquirir poderes sobrenaturais, também. Vou poder seqüestrar os líderes dos exércitos inimigos e todos os nossos problemas estarão resolvidos". Porém, não se trata apenas disso. Quando um líder cai, outro surge no lugar daquele, e, depois desse, outro e mais outro. A força não soluciona os problemas definitivamente. Só a moralidade e a compaixão podem levar a uma paz duradoura. Durante o período dos Três Reinos (222-265 E.C.), o sábio primeiro-ministro Kung Ming capturou e libertou sete vezes o rebelde Meng Huo, porque ele entendia que as pessoas só podiam ser persuadidas por meio de truques ou da força. Precisamos ter grande confiança na moralidade e na compaixão, embora os efeitos não sejam visíveis de imediato. A moralidade e a compaixão transformam maus hábitos e purificam a mente das pessoas. A magia, por mais poderosa que seja, só pode ser usada numa emergência, para proporcionar um alívio temporário. As soluções definitivas dos nossos problemas encontram-se sempre num plano normal e ordinário.

C. A Magia é um Expediente que se Usa na Pregação

A magia em geral é mais aceita pelas massas do que a razão. Ao longo da história, mestres budistas muito estimados pelo povo usaram a magia, em circunstâncias extraordinárias, como um método de disseminação dos ensinamentos budistas. Durante a Dinastia Han Oriental, sob o regime do Imperador Ming, o budismo foi introduzido na China. Os taoístas resistiram e desafiaram os missionários budistas para um duelo de magia aberto ao público. O Imperador facilitou e presidiu essa disputa histórica. Ele ordenou que duas grandes fileiras de mesas fossem colocadas num grande salão. As escrituras budistas e algumas relíquias do Buda foram dispostas numa das fileiras e as escrituras taoístas, na outra. Os sacerdotes taoístas chegaram orgulhosamente voando ou materializando-se. Os representantes budistas, Kashyapamatanga e Dharmaraksa, entraram no salão caminhando devagar. A multidão estava apostando que os monges não seriam capazes de vencer os sacerdotes taoístas. Depois que ambos os lados haviam se acomodado em seus assentos, os sacerdotes taoístas iniciaram o ataque usando feitiços para reduzir a cinzas as escrituras budistas. Nada aconteceu. Em vez disso, a relíquia do Buda irradiou uma luz brilhante. Quando a luz chegou às escrituras taoístas, os livros pegaram fogo no mesmo instante e foram rapidamente destruídos. Nesse momento, Kashyapamatanga voou pelos ares e disse:

A raposa não pode se comparar ao majestoso leão;
A lamparina não pode competir com o brilho do sol e da lua;
O lago não tem a amplitude do oceano;
A colina não é tão alta e imponente quanto a montanha.
As nuvens do Darma cobrem o mundo,
Fazendo brotar e crescer sementes do bem.
A manifestação de poderes mágicos extraordinários,
Não é nada mais que um meio de libertar os ignorantes.

Esses versos querem dizer que o espírito do budismo é tão digno e majestoso quanto o leão, o rei dos animais. Como pode o taoísmo, como a matreira raposa, se comparar a ele? O taoísmo é como a lamparina; sua sabedoria não se compara à do budismo, brilhante como a luz do céu e da lua. Um lago definitivamente não pode abarcar a imensidão do vasto oceano; a colina não é páreo para a grande e alta montanha; como o taoísmo pode se comparar com o reino soberbo do budismo? As nuvens auspiciosas dos ensinamentos budistas cobrem o mundo, possibilitando que aqueles com raízes de bondade germinem e cultivem as sementes bodhi, até finalmente atingir o fruto supremo da budeidade. Hoje, usei a magia como um meio de converter os seres vivos ignorantes a trilhar o caminho certo. A magia não é um fim em si mesmo."

Os sacerdotes taoístas ficaram todos petrificados ao ouvir os versos. Tentaram fugir, mas seus poderes mágicos não surtiram efeito. O Imperador Ming, impressionado com as virtudes e poderes de Kashyapamatanga e Dharmaraksa, mandou construir quatro templos na cidade e mais quatro em suas cercanias, para monjas e monges, respectivamente.

Esse foi o início, na China, dos monges e monjas do puro cultivo. Graças ao duelo de magia, o budismo finalmente plantou suas sementes na China e acabou por crescer e frutificar. Repito: embora o uso da magia não seja a solução final, ela pode, sem dúvida, ser um meio de disseminar os ensinamentos.

O Cultivo e o Uso da Magia

Visto que a magia está tão estreitamente relacionada a nós, como podemos conquistar poderes mágicos? Como devemos usar esses poderes? Devemos avaliar o verdadeiro sentido e as assombrosas aplicações da magia diretamente em nossa vida. Por exemplo, quando olhamos belas flores, um prado verdejante ou a lua no céu, nosso espírito se eleva naturalmente e se enche de alegria. Isso não é mágico? Quando queremos agradar uma pessoa, nós a elogiamos e ela fica radiante. Se dissermos as palavras erradas, no entanto, ela pode, em vez disso, brigar conosco. Essa não é a magia da linguagem? As emoções humanas, como a felicidade, a raiva, a tristeza e a alegria, não são todas mágicas?

A magia está em todo lugar à nossa volta. Temos de aprender a apreciar os encantos da magia na nossa vida diária. Quando queremos assistir a um programa de TV, apertamos o botão do controle remoto e instantaneamente a imagem aparece na tela. Essa imagem pode vir de longe, até mesmo de um outro país, numa transmissão via satélite. Essa não é uma visão celestial? Quando pegamos o telefone, podemos ouvir vozes que vêm de longe, apesar de obstáculos como as montanhas. A comunicação moderna não é um som celestial? Como os aviões, podemos voar como pássaros, alcançando qualquer destino que pretendamos. Não temos o poder milagroso de viajar para onde quisermos? Se formos observadores, descobriremos que nossa vida cotidiana é mágica. Acontece apenas que, se estivermos desatentos, a magia deixa de ser assombrosa.

A magia está também na natureza. Por exemplo, quando nuvens escuras encobrem o céu, a chuva cai. Às vezes, enquanto o sol ainda brilha, grandes gotas de chuva caem, mesmo assim. Não é um fenômeno mágico? Dependendo da interação de diferentes sistemas de pressão atmosférica, pode haver brisas suaves, rajadas de vento, furacões, tempestades ou neve. As estações mudam, mantendo o equilíbrio ecológico e permitindo que todos os seres vivos continuem a crescer. Todas essas mudanças na natureza podem ser vistas como magia.

Na nossa vida diária, a magia também é o acúmulo de experiências, a expressão da sabedoria humana e a utilização inteligente de recursos. As inscrições que encontramos no calendário chinês, como "início da primavera", "época de insetos", "chuvas", "equinócio de outono", "frio rigoroso", etc. descrevem períodos sazonais assim como foram identificados ao longo da experiência de incontáveis gerações e representam uma herança preciosa de nossos ancestrais. Os fazendeiros usam seus anos de experiência para prever o tempo e identificar a época adequada para plantar e colher. Na nossa sociedade, muitos especialistas já nos advertiram sobre a explosão populacional, a poluição do meio ambiente e a crise energética, o que nos permite planejar o futuro desde já. Como é possível que todas essas pessoas vejam o futuro? A experiência nos habilita a predizer o futuro. Ela é uma magia poderosa.

Além da experiência, uma decisão tomada com sabedoria também pode ser mágica. O sábio primeiro-ministro Kung Ming conseguiu prever o futuro com precisão e sugerir estratégias incomuns que defenderam do perigo o Reinado de Shu,durante o Período dos Três Reinos. O Sr. Yang-ming Wang defendia "a visão das coisas por meio da consciência" e "o uso de ações para acompanhar o conhecimento na previsão do futuro". A história está repleta de pessoas sábias que viram as mudanças do tempo e predisseram tendências futuras. Elas foram capazes de fazer essas predições por causa da sabedoria que tinham. Quando enfrentamos dificuldades, se analisarmos a situação, somos capazes de superá-las. Isso não é mágico? O acúmulo de conhecimento humano leva a muitos avanços científicos. Isso também é mágico. A lua é considerada romântica, misteriosa e bela, no entanto, está fora do nosso alcance. Agora, com as naves espaciais, pisamos na lua e caminhamos em sua superfície irregular. Para qualquer um que tenha vivido antes do século XX, esse ato não seria considerado magia? Com os vários avanços tecnológicos do campo da medicina, atualmente temos muitos tratamentos que seriam pura magia aos olhos de nossos ancestrais. Se nossa pele for gravemente lesionada, podemos fazer um enxerto usando a pele de outra região do corpo. Se nossos rins ou nosso coração deixar de funcionar, podemos receber um transplante de um doador. Se não conseguimos enxergar, podemos fazer até um transplante de córneas. O sucesso dos bebês de proveta abre novos horizontes para a reprodução humana. Todos esses avanços seriam surpreendentemente mágicos para os nossos ancestrais. Inventamos o avião e técnicas para causar chuva artificial. Agora não voamos pelos ares e causamos raios e trovões? A magia não é exclusividade dos espíritos e devas. Se usarmos nossos conhecimentos com sabedoria, também podemos realizar incontáveis milagres na nossa vida aqui na Terra.

Aprender magia não é considerado difícil no budismo. A questão mais importante é saber em que essa magia se baseia. Os poderes mágicos podem se apoiar em quatro fundamentos:

A . Compaixão

De acordo com o Shastra Mahaprajnaparamita, os Bodhisattvas renunciam aos cinco desejos e atingem diferentes estados de meditação. Com a compaixão por todos os seres, eles adquirem poderes mágicos. Realizam milagres para purificar a mente das pessoas. Por quê? Se não realizarem o extraordinário, muitas pessoas podem não ficar impressionadas nem serem salvas". Pelo amor que têm por todos os seres, mesmo quando os bodhisattvas erradicam todo sofrimento, eles não entram no Nirvana, diferentemente daqueles dos dois veículos (Sravakas e pratyekabudhas). Os bodhisattvas fazem os grandes votos bodhi e adquirem poderes mágicos para que mais seres vivos possam ser salvos. Por que é preciso magia para emancipar as pessoas? Porque a maioria delas é ignorante, não aprecia a verdade do comum ou ordinário e só prestam atenção ao extraordinário. Os bodhisattvas têm de usar os milagres como um expediente para impressionar as pessoas. A magia é só um instrumento para os bodhisattvas. A budeidade é a verdadeira meta da prática do bodhisattva. Afinal de contas, aperfeiçoar-se sem desenvolver compaixão é seguir o caminho do mal. Conquistar poderes mágicos sem compaixão é como dar mais armas a uma criatura feroz. Os prejuízos resultantes serão ainda maiores. Entre os exemplos de cultivo de magia sem compaixão figuram Devadatta usando magia para prejudicar o budismo e os espíritos maus usando magia para prejudicar pessoas inocentes. Portanto, antes de começar a aprender magia, a pessoa tem de observar um pré-requisito: desenvolver compaixão. Sem compaixão, ela não deve aprender magia.

B. Preceitos

Magia baseada nos preceitos puros significa que os praticantes devem seguir esses preceitos. Seguir os preceitos é um aspecto do treinamento tríplice dos budistas. O corpo e a mente têm de repousar nesses preceitos. Aceitando-os, sabemos distinguir o certo do errado, o que devemos e o que não devemos fazer. Quando temos a intenção de seguir os preceitos, vigiamos nossas atitudes com eles, não usamos a magia para prejudicar os outros e só a usamos nas ocasiões em que ela nos ajuda a realizar feitos positivos em relação à observação dos preceitos. Assim, quando aprendemos magia, temos de seguir os preceitos rigorosamente. Do contrário, o resultado é o poder destrutivo do mal.

C. Paciência

Para ter magia, também é preciso ter a disciplina mental da paciência. Se não possuímos a adequada virtude da paciência, perderemos o controle facilmente. Então, quando adquirimos mais poder por meio da magia, poderemos nos sentir inclinados a usá-la da forma errada, atacando aqueles de quem não gostamos. Se fizermos isso, a magia nada mais será do que outra arma eficaz para reprimir as pessoas. Devemos aprender a ter paciência e só usar a magia quando ela é absolutamente necessária. Mesmo nesse caso, qualquer demonstração de magia é apenas um meio de preservar a verdade e de beneficiar mais pessoas.

D. O comum

O sutra budista diz: "O comum é o Caminho". Os ensinamentos budistas servem para a purificação do caráter e para o aprimoramento, não para o excêntrico ou incomum. Quando a mente se baseia no que há de comum no cotidiano, ela pode perdurar pela eternidade. Em contraposição, a magia é só para o momento. Ela não pode eliminar os impedimentos inerentes aos nossos sofrimentos básicos, nem pode nos conduzir à libertação final na vida. Somente quando vemos a verdade suprema dos ensinamentos na nossa vida diária e nos purificamos para usufruir a completa libertação, podemos chamar a isso de magia de verdade.

Minha avó materna tornou-se vegetariana e começou o cultivo diligente do budismo com cerca de 17 anos de idade. Ela cuidou de mim desde que eu era um garotinho. Exerceu grande influência sobre mim e ajudou a incutir em mim a causa para eu me tornar um monge posteriormente. Lembro-me que, quando era pequeno, ficava o tempo todo com ela e, à noite, era sempre despertado pelo ronco do seu estômago, que lembrava ondas quebrando na praia. Criança curiosa que era, perguntei a ela: "Vovó, por que sua barriga faz barulho?"

"É o resultado de anos de prática", respondeu ela confiante.

Depois que virei monge, estudei com muitos mestres budistas. A barriga de nenhum deles produzia tais ruídos. Será que esses mestres não eram tão desenvolvidos espiritualmente quanto vovó? Acabei crescendo e deduzindo a resposta. Passados sete ou oito anos, com cerca de vinte anos de idade, voltei para casa num verão para visitar minha avó. Avistei-a sentada, em solidão, sob uma árvore. Sentei-me ao lado dela e perguntei:

— Vovó! Sua barriga ainda faz barulho?

— Claro que sim! Como eu poderia perder o resultado de anos de prática?— replicou minha avó confiante.

— Para que serve uma barriga que faz barulho? — perguntei de chofre — Ela pode fazer cessar o sofrimento e a dor, desenvolver virtudes e moralidade e interromper os ciclos de renascimento?

Minha avó não soube o que responder. Nesse mesmo instante, um avião passou com seu motor ruidoso sobre nós. Implacável, perguntei ainda:

— Esse avião pode fazer um barulho ainda mais alto que a sua barriga. Diga-me, como uma barriga que faz barulho pode contribuir para a vida de alguém?

Ao ouvir minhas perguntas, minha avó ficou surpresa e confusa. Silenciosamente, ela se levantou e entrou em casa. Desde então, décadas se passaram. Sempre que me lembro da expressão desapontada e confusa de minha avó, sinto um profundo arrependimento. Embora sua habilidade incomum pudesse ser considerada mágica, uma habilidade temporária na melhor das hipóteses, era apesar de tudo o fruto de décadas de diligente cultivo. Como pude ser tão insensível a ponto de minar a confiança dela daquela maneira? Por outro lado, acredito que ela tenha acabado por compreender minha intenção sincera de conduzi-la pelo caminho correto da prática pelo comum.

A Perspectiva Budista sobre Magia e Sobrenatural

A magia é uma esperança em tempos de tribulação; é a salvação durante rebeliões. É um expediente que se usa na pregação. A magia tem de ser praticada na vida cotidiana. Por fim, vamos falar sobre a perspectiva budista sobre magia e sobrenatural. Resumirei esse tema dividindo-o também em quatro pontos.

A. A Magia Não é a Finalidade da Prática Budista

De acordo com as escrituras, mesmo que dois mil anos tenham se passado, vários discípulos do Buda ainda vivem entre nós. Mahakashyapa, um dos mais importantes discípulos do Buda, guarda o manto de seu mestre, em profunda meditação, no interior da montanha Kukkutapada. Ele espera pelo nascimento do Buda Maitreya, que acontecerá daqui a 56 trilhões e setecentos milhões de anos. Mahakashyapa apresentará ao Buda Maitreya o manto, que representa o Darma correto do Buda anterior, para que seus ensinamentos continuem a ser disseminados. Há algumas décadas, ouviu-se a história de um explorador francês que de fato encontrara Mahakashyapa na Índia.

O Venerável Pindolabharadvaja é outro discípulo do Buda que ainda vive entre nós. Ele é um dos dezesseis discípulos mencionados no Sutra Amitabha. Ele alcançou o fruto sagrado de Arhat. Por que um Arhat permaneceria aqui em vez de entrar no Nirvana? Porque um dia ele alardeou sua magia perante os fiéis. Certa vez, em estado de grande contentamento, ele disse aos fiéis: "Vocês acham que voar pelos ares é magia? Eu lhes mostrarei alguns feitos espetaculares".

Então, saltou para o céu e realizou feitos miraculosos. Impressionados, os fiéis não paravam de elogiá-lo. Buda ficou extremamente descontente com esse incidente. Ele pediu ao Venerável que se apresentasse e repreendeu-o: "Meu ensinamento usa a moralidade para mudar as pessoas e a compaixão para salvar os seres vivos. Não faz uso da magia para impressionar e confundir o povo. Você empregou mal a magia hoje. Como punição, ordeno que fique neste mundo para conquistar mais méritos e arrepender-se desse mau comportamento antes de entrar no Nirvana".

Por ter empregado mal a magia, o Venerável ainda tem de viver e sofrer por nós. A magia não é capaz de aumentar nossa virtude ou erradicar o sofrimento. O uso incauto só criará mais obstáculos à emancipação. É óbvio que magia não é a solução para os ciclos de renascimento. Só a prática da virtude é uma abordagem segura e equilibrada para o Caminho do Buda.

B. A Magia Não Pode Mitigar a Força do Carma

A força mais poderosa deste mundo não é a magia. É a força das ações, do carma. Na história da China, houve certa vez uma revolta e milhões de pessoas foram massacradas. Havia um ditado que dizia: "O rebelde Huang matará oito milhões. Se estiver incluído nesse número e for sua vez, você não escapará". Conta a lenda que esse rebelde de fato matou milhões de pessoas antes de ser pego. Seja essa uma história verídica ou pura lenda, discutiremos a frase "seu número e sua vez". O que isso significa? Significa que ninguém pode escapar do carma. Aqueles cidadãos durante a revolta compartilharam um carma comum que tinha de ser pago com sangue. A magia não tem poder para vencer o obstáculo que representa o carma. Temos de colher o que plantamos. Não há escapatória.

Certa feita, o Rei Virudhaka de Kosala atacou a pátria do Buda, Kapilavastu. Maudgalyayana, o primeiro em magia entre todos os discípulos do Buda, apresentou-se como voluntário para salvar o clã dos Shakya. O Buda respondeu com tristeza: Maudgalyayana, esse é o carma do clã dos Shakya e eles não se arrependeram dele. Hoje terão de pagar pelo que fizeram. Embora eles sejam minha família, nem a minha mágica pode poupá-los".

Maudgalyayana não acreditou nas palavras do Buda. Voou para a cidade, que estava completamente cercada pelas tropas do rei. Juntou quinhentos membros do clã dos Shakya e, num passe de mágica, colocou-os em sua tigela de esmolas. Então, voou para fora da cidade em cheio de alegria, postou-se diante do Buda. "Senhor Buda", disse ele: "Olhe! Salvei um grupo de membros de seu clã".

Ao olhar para a tigela, no entanto, ele ficou chocado. Os membros do clã tinham se transformado numa poça de sangue. Nem mesmo Maudgalyayana, que conquistara renome graças aos seus poderes mágicos, foi capaz de vencer a força do carma. Ele podia voar livremente pelo céu e se aventurara pelo inferno para salvar a mãe. Contudo, acabou sendo morto por uma pedra atirada por hereges. Como pode um Venerável, dotado de tamanhos poderes mágicos, ser morto com tanta facilidade por uma pedra? Muitos dos discípulos do Buda ficaram perplexos e com raiva. O Buda falou aos discípulos: "A magia não pode mitigar a força do carma. Ser morto por uma pedra atirada por hereges é o carma de Maudgalyayana. Vocês não deveriam duvidar dos limites da magia. Mais importante é purificar diligentemente seus atos, palavras e pensamentos".

Segundo um ditado: "O boxeador é morto por um soco. O nadador, afogado na água". A magia não pode tudo. Não se deve pensar que ela faça alguém perder o medo. A força do carma anterior não pode ser influenciada pela magia. Se confiarmos apenas na magia, poderemos piorar a situação e até perder a vida.

C. A Magia é Inferior às Virtudes

Os iniciantes no estudo do budismo são os que sentem mais atração pela magia. Quando sabem que alguém passou por uma experiência sobrenatural, correm em revoada para ver essa pessoa. Geralmente, descuidam-se da prática da virtude em sua vida diária. Só se desenvolve a sabedoria por meio da concentração mental profunda advinda da meditação, e o sucesso da meditação depende de se seguir os preceitos no dia-a-dia. Se todos nós aqui somos estudantes dedicados ao budismo, temos de começar pelo alicerce da moralidade, não pela magia.

Vocês realmente acham que a magia tornará suas vidas mais felizes? Como não podemos ler a mente de ninguém, mesmo que as pessoas nos odeiem e nos amaldiçoem, não ficamos sabendo disso e tudo parece muito bem. Se pudéssemos ler mentes, então saberíamos que esta pessoa é totalmente imoral, aquela é cheia de ódio e aquela outra está cheia de idéias mal-intencionadas. Não nos sentiríamos à vontade entre as pessoas. Mesmo quando preferíssemos ser poupados, ainda assim teríamos a informação de qualquer maneira. Todos os dias seriam longos demais. Suponha que você fosse morrer amanhã, mas não soubesse disso; ainda assim, você teria um dia alegre. Mas, e se tivéssemos o poder de conhecer o futuro e descobríssemos que estamos destinados a morrer daqui a vinte anos? Desse dia em diante, viveríamos a vida ansiosamente, com a idéia de morte sempre nos espreitando. Se tivéssemos a visão celestial e descobríssemos que nosso cônjuge tem um caso extraconjugal, seríamos consumidos pelo ciúme e nossa vida se tornaria um inferno. Se não soubéssemos disso, poderíamos continuar a viver felizes como sempre. Se tivéssemos a audição celestial, poderíamos ficar sabendo que os amigos em quem mais confiamos nos caluniam pelas costas e certamente sentiríamos raiva. Sem a audição celestial, podemos gozar de mais paz e tranqüilidade.

A magia não faz necessariamente a vida melhor. A moralidade e a virtude são os verdadeiros tesouros inextinguíveis. Antes de conquistar grande virtude e moralidade, não devemos ter poderes mágicos. Uma vida de virtude é superior a uma vida de magia.

D. A Magia Não Pode Superar o Vazio

A magia está no reino dos fenômenos. A sabedoria prajna do budismo está no reino do vazio, que está em todo lugar, sem ser limitado por nada. Quando temos experiência na vida, a experiência é mágica. Quando temos diferentes capacidades na vida, essas capacidades são mágicas. Existe a verdade do vazio da vida; a verdade do vazio também é mágica. A sabedoria do vazio é muito profunda. Não é vácuo ou aniquilação, como as pessoas costumam pensar. O Vazio admite a existência. Ela é a fonte de todos os fenômenos. Por exemplo, por causa do espaço vazio nesta sala de conferências, podemos nos acomodar e tornar possível esta série de palestras. Quando nosso coração for tão grande quanto o universo, também teremos capacidade para tudo. O vazio é a mais poderosa das forças. A magia não se compara à infinitude e à inesgotabilidade.

Certa vez, o Mestre Ch'an Venerável Tao Shu mudou-se para as proximidades de um templo taoísta. Os sacerdotes taoístas ficaram muito irritados com a presença dele e passaram a fazer todo tipo de magia e truques para afugentá-lo. Quase todos os moradores foram embora assustados. O Mestre Ch'an, contudo, continuou ali como sempre. Vinte anos depois, os sacerdotes taoístas desistiram. As pessoas perguntavam: "Que mágica você usou para vencer aqueles sacerdotes taoístas?".

O Mestre Ch'an respondia: "Ah, nenhuma. Usei o vazio para vencê-los. Os sacerdotes taoístas têm magias e truques. 'Ter' é ser finito, esgotável, limitado, mensurável. Eu não tenho magia nenhuma. 'Não ter' significa ser infinito, inesgotável, ilimitado, imensurável. Portanto, o vazio (não ter) pode vencer a magia (ter) por ser mais amplo, maior, mais elevado, superior".

O budismo usa o vazio como existência. Ele é muito mais poderoso que a magia. A sabedoria do vazio é muito mais avançada do que a magia. Estaremos numa situação muito melhor atingindo a verdade do vazio do que o poder da magia. A verdade do vazio é, de longe, muito mais essencial e valiosa.

Isso conclui minha palestra de hoje. Vamos recitar um sutra agora. Que a Jóia Tríplice abençoe a todos vocês. Até o próximo encontro. Obrigado a todos!

[Palestra realizada em 14 de novembro de 1982 no Memorial Dr. Sun Yat-sen, Taipe, Taiwan.]