Ricardo Mário Gonçalves
Considerações sobre o Culto de Amida no Japão Medieval

III Capítulo
A Idéia de Decadência no Budismo Japonês

b) A introdução da idéia de decadência no Japão

O primeiro texto japonês de que se tem notícia a mencionar a idéia de Mappô é o prefácio do terceiro e último rolo do Nippon Ryôiki (Relato de Milagres e Maravilhas do Japão), coletânea de contos e narrativas eficientes de fundo budista compilado por Keikai, monge do templo Yakushiji, de Nara. As datas do nascimento e a morte de Keikai são desconhecidas. Sabemos apenas que ele se tornou monge por volta de 788 e que sua obra foi terminada entre 809 e 823¹. O referido texto é alvo de muitas controvérsias, uma vez que não consta de todos os manuscritos da obra que chegaram até nós, mas apenas de um deles, o conservado nos arquivos da família Maeda. É considerado de autenticidade duvidosa e um dos mais fortes argumentos a favor da tese de uma interpolação é justamente o fato de que as teorias do Mappô só se tornaram populares no Japão a partir do século X. A Profª Kyoko Nakamura não exclui totalmente a possibilidade de sua autenticidade, mas o Prof. Tomoyuki Itabashi chegou a eliminá-lo de sua edição do Nippon Ryôiki².

O texto em questão diz o seguinte:

“O princípio de causa e efeito em relação às ações boas e más aparece nos textos budistas e a obtenção ou a perda da felicidade ou do infortúnio é mencionada nos textos não-budistas. Investigando os Sûtras do atual ciclo do Buda Sâkyamuni, vemos que existem três épocas: a primeira é o Shôbô, de quinhentos anos, a segunda é o Zôhô de mil anos e a terceira é o Mappô, de dez mil anos. Desde a morte de Buda até o sexto ano da Era Enryaku³ passaram-se cerca de mil setecentos e vinte e dois anos. Terminaram, pois, o Shôbô e o Zôhô e penetrou-se no Mappô. Entretanto, no Japão, desde a introdução do Buda, da Lei e da Comunidade, até o sexto ano da Era Enryaku passaram-se duzentos e trinta e seis anos. As flores desabrocham, mas não emitem sons, os galos cantam, mas não soltam lágrimas. Considerando a época, vemos que os que praticam o bem são raros como flores em um pico rochoso e os que praticam o mal numerosos como ervas num monte de terra.”⁴

Em sua autobiografia que encontramos na 3ª narrativa do 3º rolo, Keikai alude a uma série de crises de seu tempo: a revolta de Oshikatsu, durante o reinado do Imperador Shômu e as conspirações do monge Dôkyô no sentido de usurpar o trono⁵. Lembremos também que Keikai tinha uma visão pessimista de sua época, que aparece no prefácio do primeiro rolo de sua obra:

“Keikai, do Templo Yakushiji de Nara, observando atentamente as pessoas do mundo, verifica que muitas são inteligentes, mas praticam ações indignas, ambicionam vantagens e apegam-se aos bens, mais do que uma montanha magnética que atrai o ferro. Desejam a porção alheia e se aferram à própria, mais do que o pilão que despedaça os grãos de milho e devora o farelo. Alguns, que ambicionaram as coisas dos templos, renascem como bezerros para reparar a dívida; outros, que escarneceram dos monges, sofrem desgraças nesta mesma vida; outros buscam o caminho, acumulam práticas piedosas, conseguem resultados maravilhosos e outros, que têm profunda fé, praticam o bem e alcançam a felicidade ainda em vida.”⁶

Vemos assim que, dada a época em que viveu Keikai e sua visão do mundo expressa nas palavras acima, não é inverossímil que tenha ele se preocupado com o Mappô, não obstantes as dúvidas quanto a autenticidade do texto em questão.

Na mesma época, Zenjû (722-797), monge da seita Hôssô, mencionou o Mappô em seus escritos e expressou seu desejo de renascer na Terra Pura, mas não revela nenhuma consciência histórica. A mesma afirmação é válida em relação às obras de Antô, Chikô e Touitsu, que escreveram no mesmo período. Segundo os Profs. Kyôichi Kazue e Encho Tamura, os textos sobre o Mappô encontrados no Japão nos séculos VIII e IX não despertavam interesse por não haver nesse país problemas sérios de decadência moral dos monges, ou perseguições ao Budismo, como na China⁷.

No início do período Heian, com Saichô e Kûkai, temos textos mais importantes sobre o Mappô. Considerando em primeiro lugar o caso de Kûkai, mais simples e menos alvo de controvérsias, que vemos que ele, embora mencionando a teoria do Mappô, não a leva muito a sério, dizendo que o esforço individual deve superar quaisquer condições adversas inerentes à época⁸. Vejamos como exemplo o texto referente ao Mappô de seu tratado Hizô-Hôyaku (A Chave Preciosa do Depósito do Tesouro):

“Disse o soberano virtuoso:

─ Realmente difícil é encontrar o sábio e o santo, mas como não se ouve ainda falar na obediência aos preceitos e na sabedoria?

Respondeu o mestre:

─ Há tempo de formação e de extinção de um ciclo, há Shôbô e há Zôhô. Nos dias de formação de um ciclo todas as pessoas pensam nas dez ações boas e nos anos de extinção, em todas as casas são apreciadas as dez ações más. Durante os mil anos do Shôbô há muitos que obedecem os preceitos e nos mil do Zôhô poucos são os que guardam as prescrições e se exercitam nas virtudes. Atualmente é a época das “cinco impurezas” e as pessoas são de natureza inferior e embotada. Mostram-se negligentes no Caminho, indiferentes em captar seu sentido. Difícil é para eles captar o Caminho profundo, fácil é decaírem como um cabelo que é arrebatado pelo vento. Se o Céu se inclina para o oeste, como podem as multidões voltarem-se para o leste? O céu e a terra se abalam, como podem ervas e árvores permanecerem serenas?

Disse o soberano virtuoso:

─ Replicaria então que, sendo difícil opor-se à corrente, uma vez arrastado pela natureza da época, como poderão existir pessoas observadoras dos preceitos, e firmes em sabedoria e contemplação na época das “cinco impurezas”?

Respondeu o Mestre:

─ Por que esse receio? Ainda que a abóbada celeste se incline para o oeste, o sol e a luza surgem no leste. A Ursa Maior segue o céu em sua revolução, mas a Estrela Polar permanece imóvel. O clima do inverno tudo mata, mas os pinheiros e os carvalhos não murcham. O ar frio faz gelar a água, mas não a maré ou a bebida... Vendo tais exemplos, percebemos que nem todos seguem a tendência geral. Assim, ainda que a época seja de impureza e confusão, não há de deixar de existir pessoas assim.”⁹

Essa visão otimista será conservada pelos sucessores de Kûkai na escola Shingon, mesmo na época de plena aceitação da idéia de Mappô, como veremos.

Passemos agora ao estudo da idéia de Mappô na obra de Saichô, que serviu de ponto de partida das reflexões dos pensadores dos séculos posteriores. Ao contrário da obra de Kûkai, a de Saichô reflete uma visão pessimista do mundo e um certo temor em relação à aproximação do Mappô. Já percebemos isso em seu Hatsuganmon (Texto da Formulação do Voto), escrito por volta dos 20 anos de idade:

Neste mundo de imensa duração no tempo, tudo é sofrimento e não existe nenhum lugar tranqüilo. Nós, confusos seres viventes, só temos angústias e nenhuma alegria. A luz do sol do venerável Sâkyamuni foi oculta pelas nuvens há três mil anos e o brilho da lua do Bodhisattva Maitreya, que deverá salvar o mundo no futuro ainda não ilumina este mundo. Por isso, aproxima-se o perigo das “três calamidades”¹⁰ e ele mergulha na lama profunda das “cinco impurezas”.¹¹

Em outros textos, Saichô menciona a doutrina do Mappô e considera-se vivendo cerca de 250 anos antes do advento do mesmo. Via no Sûtra do Lótus da Boa Lei a doutrina adequada para os tempos de crise e considerava o Mappô como a época de amadurecimento do japonês para a aceitação da profunda essência do Mahâyâna, contida nesse texto. Seus esforços no sentido de criar um grande centro de formação de monges no Monte Hiei e em organizar um rigoroso currículo para o mesmo mostram o empenho com que ele se preocupou em preparar o terreno para a futura difusão da doutrina¹². Não obstante seu pessimismo, acreditava Saichô na possibilidade de difusão do Budismo em pleno Mappô, não apresentando ele, portanto, uma consciência tão radical da decadência como a encontrada nos autores posteriores¹³.

Entretanto, o nome de Saichô é ligado a uma obra de capital importância para o desenvolvimento da teoria japonesa do Mappô, o Mappô-Tômyô-Ki (Relato da Lâmpada do Mappô), cuja autoria lhe é tradicionalmente atribuída, embora muitos estudiosos, como os Profs. Mizumaro Ishida e Kyoichi Kazue a considerem de autenticidade duvidosa. Um dos principais argumentos contra sua vinculação a Saichô está no fato dele ser totalmente ignorado durante todo o período Heiam para ser citado apenas pelos patriarcas do Budismo reformado de Kamakura: Hônen, Shinran, Eisai e Nichiren. Isso leva muitos a concluir que, sendo o tema central do texto a teoria de que os monges do Mappô, embora não obedecendo aos preceitos monásticos, são dignos de respeito devido a autênticos instrutores, o mesmo tenha sido composto pelos amidistas para justificar seu desinteresse pelas normas da vida monacal¹⁴. Não faltam, porém, os defensores da autenticidade do texto. Assim, o Prof. Ienaga Saburo, historiador, comparando o Mappô Tomyôki com outros trabalhos de Saichô e outros textos da época, conclui que não há razão nenhuma para se negar peremptoriamente que o mesmo tenho sido composto por Saichô ou pelo menos na época que lhe é atribuída – 20º ano da Era Enryaku, ou seja, 801. O mesmo autor levanta a hipótese de que esse trabalho tenha visado um objetivo essencialmente político: defender os monges contra uma série de medidas tomadas pela Corte Imperial no sentido de expurgar das comunidades budistas os religiosos ou religiosas que haviam violado os preceitos. Segundo essa hipótese, ficaria explicada a aparente contradição entre esse texto – dirigido aos letrados da Corte – que defende o abandono dos preceitos no Mappô e os demais trabalhos de Saichô – dirigidos aos monges – em que se limita a criticar a obediência às normas do Pequeno Veículo, propondo em seu lugar as do Mahâyâna¹⁵. O Prof. Enjo Inaba, do ponto de vista do especialista na doutrina da Escola Jôdo Shin, também considera insuficientes os motivos alegados para se duvidar da vinculação do Mappô Tomyôki com Saichô e não vê nenhuma contradição entre essa obra e as demais desse mestre. Considera a posição do texto em relação aos preceitos não tanto como reveladora de uma atitude política, mas principalmente como uma idéia precursora da negação dos preceitos pelos líderes amidistas, notadamente por Shinran¹⁶. Os Profs. Shugaku Yamabe e Chizen Akanuma, comentadores da obra de Shinran, também adotam posição semelhante¹⁷.

Para nós, o importante não é tomar partido por uma ou outra tese, referente a autoria do texto, mas sim, constatar o valor que lhe foi atribuído pelos reformadores do Período Kamakura, principalmente por Shinran, bem como verificar de que maneira o Mappô Tomyôki justificou ou influenciou a visão da história que esses patriarcas formularam. É conveniente, pois, antes de estudar a idéia de Mappô na literatura do fim do período Heian e do período de Kamakura, examinar em suas linhas gerais o conteúdo desse controvertido texto.

O Mappô Tomyôki se inicia com um preâmbulo em que são feitas considerações sobre a cooperação entre o poder profano e a autoridade religiosa sob o reinado de um soberano ideal¹⁸. Segue-se a apresentação das razões para o estudo da teoria das três épocas e da maneira com que o mesmo será feito:

“Mas eis que na Lei de Buda se distinguem três categorias de pessoas. Os ensinamentos que levam à Salvação e o sentido dos preceitos variam amplamente conforme as épocas... Diferentes são a sabedoria e a Iluminação no quinto período de quinhentos anos. Como pois, salvar com apenas um sentimento? Ou como organizar-se seguindo apenas um princípio? É, pois, necessário examinar detalhadamente as características das épocas Shôbô, Zôhô e Mappô, para esclarecer o comportamento de monges e monjas, violadores ou observadores dos preceitos. Isto deve ser feito em três etapas: em primeiro lugar, determinar as épocas Shôbô, Zôhô e Mappô, em seguida, esclarecer o comportamento de monges e monjas, violadores ou observadores dos preceitos, depois apresentar os ensinamentos e estabelecer comparações.”¹⁹

Em seguida é apresentada a versão segundo a qual o Shôbô dura 500 anos e o Zôhô 1.000²⁰, sendo depois descrita a degradação moral progressiva dos monges durante esses 1.500 anos, culminando no desaparecimento total dos preceitos no fim desse período²¹. Segue-se a citação do texto do Mahâsamnipâtasûtra referente aos cinco períodos de 500 anos, que é harmonizado com a teoria das três épocas:

“Isto significa que nos três primeiros períodos de 500 anos os preceitos, a concentração e a sabedoria seriam firmemente mantidos, na ordem indicada, o que concorda com a versão apresentada acima, de 500 anos para o Shôbô e de 1.000 anos para o Zôhô.”²²

Depois, o autor do Mappô Tomyôki procura situar o ano em que diz escrever, 20º ano da Era Enryaku (801), dentro da cronologia das três épocas. Cita duas tradições chinesas referentes à data da morte de Buda, uma que coloca esse evento 1.700 anos antes de sua época e outra,, 1.410 anos antes; adota esta última, considerando-se, pois, em fins do Zôhô²³. Descreve então, o comportamento dos monges de seu tempo, caracterizado pelo desaparecimento dos preceitos.

“O comportamento dos monges desta época corresponde ao previsto para o Mappô. Em suma, no Mappô subsiste apenas a pregação da doutrina, não havendo sua prática nem a obtenção da Iluminação. Quando há recebimento dos preceitos, podemos falar na violação dos mesmos, mas quando nem sequer esse recebimento existe, não se pode mais falar em sua transgressão. Não havendo nem sequer transgressão, como imaginar a possibilidade de obediência aos preceitos? É por isso que o Mahâsamnipâtasûtra diz que após a extinção de Buda predominará a não aceitação dos preceitos.”²⁴

Em seguida, explica-se como os monges do Mappô, embora não obedeçam aos preceitos, devem ser considerados mestres dignos de veneração e respeito:

“No período do Mappô, que ora discutimos, há monges apenas de nome. Esses monges apenas de nome serão considerados um verdadeiro tesouro, pois, sem eles não haveria manancial de felicidade. Se fôssemos supor que no período do Mappô pudesse haver observância de preceitos, isso seria tão insólito como a presença de um tigre num mercado. Quem creria nisso?”²⁵

Essa afirmativa é reforçada com citação do Mahâsamnipâtasûtra²⁶. Explica-se depois que as advertências e ameaças contra os violadores dos preceitos contidos em vários Sûtras se referem apenas aos monges do Shôbô, e não aos do Zôhô e do Mappô, onde não mais existe a aceitação de preceitos²⁷. Inúmeros textos são em seguida apresentados e discutidos como prova dessa tese, entre eles um Sûtra denominado Kengukyô (Sutra dos Sábios e dos Ignorantes) que prevê o “casamento” dos monges no Mappô:

“Na época do Mappô, quando a doutrina estiver se extinguindo, os leigos oferecerão esposas aos monges, permitindo-lhes ter filhos; venerarão grupos de quatro ou mais monges apenas de nome, respeitando-os como se fossem Sariputra e Mogallana.”²⁸

Outro texto citado, o Daihikyô (Sutra da Grande Compaixão), não só descreve a degradação moral dos monges do Mappô, mas também estabelece uma relação entre a teoria da decadência e a salvação do nome de Buda:

“Disse o Buda a Ananda:

─ No mundo futuro, quando a Lei estiver prestes a se extinguir, haverá monges e monjas que terão abandonado o lar em prol de minha Lei, mas que andarão puxando seus filhos pela mão, vagueando de taverna em taverna. Ainda que estando no seio de minha Lei, cometerão ações impuras. Não obstante a situação em que cairão, devido à bebida, pertencem a este Kalpa fecundo em homens santos e quando mil Budas surgirem no mundo, certamente se tornarão seus discípulos. No futuro, certamente Maitreya me sucederá! Deves saber ainda que, desta maneira se sucederão as coisas até os dias de Rucika, o último Buda. Ananda! No seio da minha Lei haverá aqueles que apenas exteriormente agirão como monges, mas que se intitularão como tal. Não obstante isso, pelo fato deles se comportarem como monges e envergarem o manto de discípulo, neste Kalpa fecundo em homens santos, desde Maitreya até Rucika, poderão eles, junto a esses Budas, alcançarem a Suprema Realização, nenhum devendo ser excluído. Isso porque não serão vãos os méritos dos monges que, dentre os que estiverem junto ao Tathagata²⁹, manifestarem fé.”³⁰

Após semelhantes citações, o autor resume sua tese:

“Todos esses textos indicam as datas e explicam que na época do Mappô os que são monges apenas de nome serão respeitados como instrutores do mundo. Se alguém utilizar textos referentes à época do Shôbô para censurar os monges apenas de nome da época do Mappô, o ensinamento está em discrepância com o ouvinte, a pessoa não estará em harmonia com Lei. Por isso, é dito nos textos dos preceitos que proibir o que não deve ser proibido revela falta de sabedoria e que impor regras arbitrárias é crime.”³¹

Depois, após novas considerações sobre o fato dos ensinamentos do Shôbô não mais se aplicarem ao Mappô, são citados mais alguns textos descrevendo a situação de decadência moral dessa época e lamentando a submissão do Budismo ao poder estatal e o fato dos monges aceitarem cargos públicos³². Finalmente, é lembrado mais uma vez que existe um ensinamento próprio para a era do Mappô³³.

1. CXXI p. 5-12, 32.
2. CXXI p. 25, XLI p. 135.
3. Ano de 757, conforme IV p. 46.
4. CXXI p. 25-26.
5. CXXI p. 16-18, XLI p. 195-203.
6. CXXI p. 18.
7. CLXXXIX p. 39-40, CLII p. 224, CXLVI p. 277-284.
8. CXXII p. 20.
9. XLII p. 152-153.
10. Guerra, doença e fome ou então fogo, água e vento.
11. CXV p. 36-37.
12. CXCIV.
13. CLII p. 246.
14. III p. 496, II p. 247, CLXXXVII, CLXXXIX p. 39-60.
15. CX p. 188-217.
16. CLXXXVI p. 4-46.
17. CLXX v. 3 p. 1428.
18. CLXXXVI p. 59-64.
19. CLXXXVI p. 64, 68.
20. CLXXXVI p. 69.
21. CLXXXVI p. 72.
22. CLXXXVI p. 74.
23. CLXXXVI p. 80.
24. CLXXXVI p. 88.
25. CLXXXVI p. 92.
26. CLXXXVI p. 96.
27. CLXXXVI p. 99.
28. CLXXXVI p. 114. Sariputra e Mogallana foram discípulos célebres de Sâkyamuni.
29. Um dos títulos de Buda. Significa “O Assim Vindo” ou “Aquele que veio da Verdade”.
30. CLXXXVI   p. 117.
31. CLXXXVI   p. 120.
32. CLXXXVI p. 122-123.
33. CLXXXVI p. 134.

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